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CLINIC ZONES

 

La prochaine session se tiendra à Marseille

 

les 16 & 17 Mai 2020.

 
Le samedi de 9h à 12h 30 et de 14h 30 à 18h
Le dimanche de 9h à 12h et de 14h à 16h
 Au
  Radisson Blu Hotel, Marseille Vieux Port
38-40 Quai Rive neuve
13007 Marseille 

PLACE PUBLIQUE

Penser avec Karen Barad

ANNULATION Covid19

Ainsi que la Place Publique 28 mars

barad i

Le workshop "Karen Barad" est reporté au 30 mai

 

 

 

Programme 2020 :
Menthe à l'eau, Ciné, Conférences de l'Unebévue, Workshop

15L'UNEBÉVUE N°15 : Les communautés électives I

Une subjectivation queer ?

L'Unebévue 2000, ISBN n°2908855542, 22€.

Téléchargement gratuit du numéro !

♦ Cahier de l'unebévue en supplément gratuit aux abonnés :

Les p'tits mathèmes de Lacan. JL. Sous

 


Sommaire

Socialité et sexualité. Leo Bersani

Quelle suite donner aux réflexions de Michel Foucault considérant l'homosexualité comme une occasion historique de rouvrir des virtualités relationnelles et affectives, un style de vie, une culture, une éthique ? Freud ayant défini le sexuel, et Lacan la jouissance, d'une manière tout à fait incompatible avec la préservation d'une identité sexuelle stable, le projet queer est fondamentalement irréalisable sans la collaboration de lapsychanalyse. Et le texte fondateur dans la tradition occidentale, du désir comme manque, le Banquet de Platon réclame une nouvelle lecture.

Pasolini, Moravia, une mort sans qualités. Mayette Viltard

Ce n'est pas à Pasolini qu'on apprendra que c'est à se sentir le même qu'on ressent la différence, il se sait assez puant pour ne pas se sentir rattaché à la merde, cette boue si présente dans ses films et ses poésies. Il n'aimait pas le mot «gay» : le mot gay ignore le vice. Sa mort a donné lieu a beaucoup d'émotion et de commentaires. Seul Moravia a su se taire.

Homosadomaso : Leo Bersani, lecteur de Foucault. Marie-Hélène Bourcier

Ce texte est une ébauche d'une épistémologie du placard psy. Nous assistons à un développement de cultures sexuelles qui n'entretiennent pas de lien de dépendance avec les régimes de la vérité du sexe. Le S/M dégenderise, déhétérosexualise en montrant qu'il est possible de penser ledit rapport sexuel autrement qu'à travers la différence sexuelle exprimée par une conception binaire, voire biologique du genre.

Pour reconsidérer le sujet comme un processus du soi : de Michel Foucault à Judith Butler.Alan D. Schrift

Faire du sujet un processus du soi est indissociable de la lecture que Foucault fait de Nietzsche. L'éthique devient pour Foucault une enquête dans la relation du soi à lui-même. Tout en faisant preuve de critiques à l'égard de quelques-unes des positions de Foucault sur la différence sexuelle et le corps, les travaux de Judith Butler sur le fait que l'identité est une pratique et le genre une performance, ont une dimension politique qui est profondément foucaldienne.

Suis-je quelqu'un, ou bien quoi ? Sur l'homosexualité du lien social. Jean Allouch

L'AMOUR comme sacrifice idéalisé, LA BAISE comme sacrifice épargné, LE COLLECTIF comme sacrifice à la fois réalisé et encore suspendu, LE DEUIL comme sacrifice gracieux, voilà quatre régimes érotiques du sacrifice qui apparaissent comme autant de réponses au cogito lacanien.

Trois versions de l'identité personnelle : Locke/Freud/Lacan. Guy Le Gaufey

Avec sa théorie de la conscience, Locke a ouvert la possibilité de rencontrer plusieurs «personnes» chez le même individu, hypothèse qui sous-tend les travaux sur les «personnalités multiples». Dans les références freudiennes, la possibilité de personnalités nécessiterait un clivage «réussi», ce que Freud refusera fermement. Mais l'énoncé lacanien selon lequel le signifiant représente le sujet pour un autre signifiant relance la question par un bord inattendu.

Approches de l'amitié. Maurice de Gandillac

Publié en 1945, dans le fil des travaux du moment, les Klossowski, Wahl, Bataille, Blanchot, Sartre, etc., ce texte, à la sortie de la guerre, met dans l'amitié le risque ultime. C'est l'existence elle-même que la structure de l'amitié menace à tout instant. Bercé par un très subtil anonymat, le Nous intime et exaltant peut devenir un nouveau On plus tyrannique d'être moins décelable.