Galerie verte 2018

falade iSolange Faladé et la diversité du monde

Débat avec Ninette Succab-Glissant

Présentation Mayette Viltard

Samedi 10 février de 14 à 16h30, à L'Entrepôt 7 & 9 rue Francis de Pressensé Paris 75014

 


Argument

En feuilletant L'histoire de la psychanalyse en France, de Mme Roudinesco, je tombe sur cet énoncé qui me laisse une curieuse per plexité. Elle évoque « les disciples préférés » de Lacan : « Un Juif, un Arabe, une Africaine. Ce choix illustre bien l'universalisme lacanien ». (tome 2, Seuil, p. 425-26). Le juif, c'est Serge Leclaire, que Lacan « continue à aimer passionnément », l'arabe, Mustapha Safouan, que Lacan « considère comme un superbe clinicien », et l'africaine, Solange FALADÉ, « qui est sa confidente ». Ces trois personnes illustreraient 1'universalisme de Lacan ?
J'avais plutôt en tête cette formule si connue de Lacan, du 18 février 1970, dans L'envers de la psychanalyse : « J'ai pris en analyse très tôt après la dernière guerre - j'étais déjà né depuis longtemps - trois personnes du haut pays du Togo, qui y avaient passé leur enfance. Je n'ai pu avoir dans leur analyse de trace des usages et croyances tribales qu'ils n'avaient pas oubliés, qu'ils connaissaient, mais du point de vue de l'ethnographe... ce qui veut dire, étant donné ce qu'ils étaient, de courageux petits médecins qui essayaient de se faufiler dans la hiérarchie médicale de la métropole, dont nous n'ignorons pas - nous étions encore au temps colonial - que tout était fait pour les séparer ... ce qu'ils en connaissaient donc du niveau de l'ethnographe était à peu près celui du journalisme. Mais leur inconscient fonctionnait selon les bonnes règles de l'OEdipe... c'est-à-dire qu'il était l'inconscient qu'on leur avait vendu en même temps que les lois de la colonisation, forme exotique du discours du Maître, tout à fait régressive, face du capitalisme qui est justement ce qu'on appelle impérialisme, leur inconscient n'était pas celui de leurs souvenirs d'enfance - là ça se touchait - mais leur enfance rétroactivement vécue dans nos catégories - écrivez le mot comme je vous l'ai appris l'année dernière - « femme-il-iales ». Et où Lacan aborde le discours analytique : « Pour avoir peut-être une petite chance de faire une juste enquête ethnographique, il faut, je le répète, non pas procéder par la psychanalyse, mais il faudrait peut-être - si cela existe - être un psychanalyste. Ici, au carrefour, nous énonçons que ce que la psychanalyse nous permet de concevoir n'est riend'autre que sur la voie que le marxisme ouvrait, à savoir que le discours est lié aux intérêts du sujet. C'est ce que Marx appelle à l'occasion « l'économie », parce que ces intérêts sont, dans la société capitaliste, entièrement marchands. La marchandise est liée au signifiant Maître, de sorte que ça ne résout rien de le dénoncer ainsi. Remarquez que c'est la question pour qui voudrait en savoir un peu plus long sur les sociétés entre guillemets « primitives » en tant que je les inscris de n'être pas dominées par le discours du Maître. Il est assez probable que le signifiant Maître y est repérable d'une plus complexe économie ».
C'est alors qu'est revenue, pour moi, la question, peut-être mal posée : « Comment Solange Faladé était-elle psychanalyste ? » Il faudrait trouver des façons de problématiser l'importance de Solange Faladé, qui était à la fois au coeur d'une séquence historique de la colonisation française en Afrique noire, et une figure éminente de l'histoire de la psychanalyse française avec Jacques Lacan, et de certains aspects de la psychanalyse actuelle à Dakar et au Bénin. Aux côtés de Lacan, elle a toujours tenu sa position de psychanalyste, sans jamais faire allusion, que je sache, à son passé « personnel ». Et pourtant, en janvier 1995, en Martinique, devant Aimé Césaire, présent dans la salle, Solange Adelola Faladé commence son intervention « Poros et Renia » ainsi : « Je suis heureuse ce soir de pouvoir m'adresser aux Martiniquais dans ce pays où, il y a un siècle, résida celui qui était le père de mon père, Béhanzin, roi d'Abomey.„ » Et plus loin, elle dit encore: « Nelson Mandela, d'ascendance royale, décida un jour de faire une coupure parce que, nous dit-il, dans ses Mémoires dont la traduction sort demain parce que, nous ditil, il ne voulait pas du mariage qui lui était préparé. Il y a donc une coupure avec ce que l'on peut appeler son milieu. Il devient avocat. Mais cette coupure ne veut nullement dire qu'il y a rupture avec son peuple, avec ce qu'il est ». Elle se tient, cependant, dans une position totalement différente de celle, par exemple, d'Octave Mannoni et de son analyse psychologique des Malgaches.
Je pense à Edouard Glissant, qui disait des Antillais que « malheureusement, ils se sont décolonisés avec le modèle identitaire au nom duquel l'Occident les a colonisés. Il est donc indispensable d'inventer une autre trace que la revendication identitaire ». « Provenant de cent ethnies africaines différentes, ils n'avaient rien en commun, sinon la mémoire collective de la trace fondamentale des musiques africaines et, grâce à elles, ont inventé, recomposé une matière inédite et imprévisible qui s'appelle le jazz. Pour ce faire, ils ont détourné les instruments des maîtres de leurs fonctions originelles - contrebasse, saxophone ». Comment ne pas lâcher ce qu'il recommande : « Oui, je revendique le renoncement poétique. C'est la condition première pour lutter contre les horreurs engendrées par les guerres ethniques et nationales.
Au fond, nous sommes tous les ethnologues de nous-mêmes. Aujourd'hui, il n'y a plus d'un côté les ethnologues qui observent le monde, et de l'autre les «ethnologisés». Notre rôle est de fouiller dans l'imaginaire et la langue, provoquer toutes les sortes de voyages possibles, utiliser le poétique, le narratif, le philosophique, le romanesque et dépasser tous les cloisonnements. Notre programme est inédit: il faut mettre en relation la Diversité du monde. Pour moi, écrire un poème, créer des personnages, imaginer des histoires ou exprimer des idées, c'est la même chose».

 

Quelques références

-  Albert Londres, Terre D'ébène, (La traite des noirs), 1929, Ed. Arléa.
-  Aimé Césaire, Discours sur le colonialisme. Présence Africaine.
-  Solange FALADÉ - Autour de la Chose. Ed. Anthropos. 2012
-  Solange FALADÉ - Clinique des névroses. Ed. Anthropos. 2003.
-  Portulan. Revue des Caraïbes et des Amériques noires. Février 95.
-  Colette Lanson, Professeur Béatrice Aguessy, Une vie de femme(s), Ed. L'Harmattan, 2009.
-  Nelson Mandela, Un long chemin vers la liberté, Fayard, 1994.
-  Jacques Lacan, L'envers de la psychanalyse, séance du 18 février 1970 site elp.
-  Hélène d'Almeide-Topor, Les Amazones, une armée de femmes dans l'Afrique précoloniale, Ed. la lanterne magique.
-  Hélène d'Almeide-Topor, L'Afrique au XXe siècle, Ed. Armand Colin, 1993.
-  Mono Ozouf, Jules Ferry, la liberté et la tradition. L'esprit de la cité, Gallimard, 2014.
-  Edouard Glissant - Le discours antillais. Édition du Seuil.
-  Edouard Glissant - Traité du Tout-Monde (poétique IV> Gallimard
-  Edouard Glissant -  Introduction à une poétique du divers. Gallimard
- Edouard Glissant et Patrick Chamoiseau, Quand les murs tombent, L'identité nationale hors la loi ? 1 octobre 2007, éditions Galaade.